Ateismul produce un argument clasic: cunoaşterea lui Dumnezeu presupune
darul credinţei, pe care nici un ateu nu l-a primit. Ori, cuvântul Evangheliei
conform căruia lumina lui Hristos “luminează pe tot omul care vine în lume”
(Ioan l, 9) răspunde acestei obiecţii, arătându-ne că simplul refuz de a
conferi raţiunii puterea exclusivă asupra întregii cunoaşteri operează în
spiritul omenesc o deschidere capabilă să presimtă, cel puţin, misterul
“alterităţii” lui Dumnezeu. Potrivit lui Pascal, ruptura echilibrului provine
din “două excese: a exclude raţiunea, sau a nu admite decât raţiunea”, iar
Chesterton notează, în „Sfera şi Crucea”, că “nebunul a pierdut totul, în afară
de raţiune”. Dacă păstrăm doar raţiunea, refuzînd intuiţia, imaginaţia şi
supraconştiinţa contemplativă, ne situăm unilateral pe planul obiectivat al
conceptelor. O asemenea abstracţiune cerebrală nu va atinge niciodată sfera
Transcendentului, a Fiinţei vii care este Dumnezeu. Ea ar nega cel mult o
doctrină teologică, un sistem filosofic, un concept – lucruri fără importanţă,
căci sînt situate dincoace de misterul divin.
Ateismul concret, nevertebrat, dar practic, nu are nici un conţinut
metafizic propriu şi nu oferă în chip suficient nici o explicaţie constructivă
asupra existenţei. Iată de ce ateismul academic nu se aşează la capătul unei
reflecţii, ci doar la începutul acesteia, sub forma unei afirmaţii gratuite.
Contestaţia filosofică nu intervine decît a posteriori, pentru a-şi justifica
poziţiile sau pentru a invoca vreun alibi.
Într-o asemenea ambianţă, străvechea nelinişte în faţa morţii nu-i mai
spune omului mare lucru, de vreme ce el este mai degrabă preocupat de
problemele politice şi economice. Prenant scria: “Mi s-a întîmplat adesea să mă
găsesc într-un pericol de moarte iminent, fără să mă gîndesc o singură clipă la
nemurirea sufletului”. Chestiune de temperament, dar care reflectă totodată o
mentalitate complet secularizată.
Simplificat în acest mod, uşurat de orice căutare metafizică şi coborît în
mulţime, ateismul scientist încearcă să dea seama asupra lumii, fără ajutorul
vreunei divinităţi. Descifrând tainele naturii, omul nu dovedeşte în nici un
fel că Dumnezeu nu există, ci încetează doar să mai resimtă nevoia de Dumnezeu.
Etica ridică aici o anumită dificultate. Este vorba de problema temeiului
moral şi a imperativelor sale. Este vorba, de asemenea, conform psihologiei
abisale, de rezistenţa subconştientului faţă de ordinea voinţei, fapt pe care
Sfântul Pavel l-a exprimat în felul său, scriind: “Nu fac binele pe care îl
voiesc, ci fac răul pe care nu-l voiesc”. După Simmel, moralismul legalist al
lui Kant, adică eşecul eticii autonome, este cel care condiţionează amoralismul
lui Nietzsche. Tot aşa, profunda amărăciune din ultimele lucrări ale lui Freud
mărturiseşte prăbuşirea utopiei sale umaniste. În „Critica raţiunii
dialectice”, Sartre declară: “Nu am ajuns la ceva, pentru că
gîndirea mea nu mă lasă să construiesc nimic…”
După eşecul ei pe plan
subiectiv, problema morală se deplasează către o formulă socială.
Teza lui Feuerbach (homo homini deus est) vrea să spună: Chiar dacă omul nu
este decât un individ, ansamblul omenirii este divin. La fel, pentru Francis
Jeanson, omul este un nimic, dar întregul e totul, însă, dacă individul este un
zero, suma indivizilor nu este mai degrabă un Zero cu majusculă, decît o
totalitate divină? Cercul închis al condiţiei umane nu este depăşit decît
de concepţia de-a dreptul “mistică” a marxismului şi a religiei sale
surogat, chemată să înlocuiască ireligiozitatea. Potrivit acestei doctrine,
ateismul militant este doar etapa preliminară a luptei, în vreme ce
“socialismul integral nu va mai fi nevoit să-l nege pe Dumnezeu”, deoarece se
va situa dincolo de antiteism. El va suprima pînă şi condiţiile care au permis
accesul la această stare de plenitudine şi, o dată cu acestea, orice retur
dialectic şi deci orice verificare eventuală a propriului temei. Asemenea lui
Dumnezeu, omul absolut nu va mai fi capabil să pună întrebări privitoare la
propria lui realitate.
Astfel, dacă în marxism negarea lui Dumnezeu este folositoare la un moment
dat pentru formarea conştiinţei revoluţionare a proletarilor, în tot restul
timpului ea nu poate fi, în sine, valabilă. Ruptura dintre principiu şi
realitate face imposibilă circulaţia lor mutuală şi această lipsă flagrantă de
veritabilă dialectică lipseşte demonstraţia marxistă de orice putere de
persuasiune filosofică. Marxismul rezolvă problema lui Dumnezeu fără măcar să o
fi pus în chip corect şi o înlocuieşte prin crezul său: “Cred în materia
autosuficientă, infinită, necreată şi străbătută de o mişcare veşnică”; ori,
noţiunea de automişcare este, filosofic vorbind, una dintre cele mai mari
absurdităţi.
Aflaţi pe culmea optimismului lor simplist, doctrinarii nu vor să ştie în
ce măsură ateismul este dificil, tragic, inconsecvent. Peguy o spune:
“Într-a-devăr, trebuie să te forţezi ca să nu crezi…” Doar demitizarea
sistematică a ateismului i-ar putea zdruncina certitudinea inexistenţei lui
Dumnezeu.
Filosofia existenţialistă pare mai degrabă nostalgică decît agresivă. “Omul este un zeu neputincios”, spune Heidegger. Rigorismul kantian “sartrizat” interverteşte argumentul ontologic cu un insucces identic: Dumnezeu contrazice absolutul exigenţei etice, deci Dumnezeu nu are cum să existe.
Orice ateism care nu ascultă de propria sa lege imanentă, de absenţa unei
certitudini absolute, devine – în lipsa Absolutului tocmai negat – o negaţie
ilicită. Pentru a depăşi aceasta slăbiciune, el îşi construieşte propriul mit.
Logica lui lăuntrică îl face să treacă la antiteism militant care denotă o
stare pasională perfect patologică. Biblia oferă o viziune lucidă care
demonstrează că nu religia, ci dimpotrivă, ateismul operează alienarea spiritului
uman. Potrivit etimologiei cuvîntului ebraic, “a nu crede” înseamnă a nu-i
spune lui Dumnezeu amin, a-i refuza deci existenţa. Iată un diagnostic medical:
“Zis-a cel nebun în inima sa: «Nu este Dumnezeu»” (Psalm 13, 1) – sau, cum
spune Sfântul Augustin: “ateismul este sminteala unei minorităţi”. De atunci
încoace, el ni se impune prin masivitatea cantităţii. Dacă, pentru psihologi,
nebunia este pierderea funcţiei Realităţii, atunci ateismul este pierderea
categorică a funcţiei Realităţii transcendente.
După Sfântul lacov, “şi demonii cred şi se cutremură” (lacov 2, 19);
tremură pentru că au impresia că se opun lui Dumnezeu În realitate, ei nu se
opun lui Dumnezeu, ci unui obiect al imaginaţiei lor, căci Dumnezeu nu ar putea
fi cunoscut ca un duşman sau ca un Adversar. Rugăciunea lui Manase spune că
“Dumnezeu a ferecat abisul demonilor” pentru că aceştia sunt închişi în genunea
absenţei lui Dumnezeu. Şi omul se poate închide pe sine în absenţa
Transcendentului, iar vidul tragic al inimii lui îl adînceşte într-o mereu mai
violentă şi nesăbuită negare a lui Dumnezeu.
va urma
3. INSUFICIENŢELE
CREŞTINISMULUI ISTORIC
sursa:IUBIREA NEBUNA A LUI DUMNEZEU
de PAUL EVDOKIMOV
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu
Dorim ca acest blog să fie un spaţiu al discuţiilor civilizate, al comentariilor de bun simţ. Nerespectarea acestei minime rugăminţi va duce la ştergerea comentariilor, fără avertisment şi fără explicaţii. Vă mulţumim anticipat!