Stavros Kalkandis 1923-1996
(Bolnav de tetraplegie)
Să provină oare boala de la Dumnezeu, pentru a încerca credinţa şi nădejdea noastră, sau este rodul păcatelor noastre, cum auzim cântându-se într-un stih al canonului mic din paraclisul Maicii Domnului: „Din pricina multelor mele păcate, se îmbolnăveşte trupul şi sufletul meu"? Ambele variante e posibil să se întâmple.
Dumnezeu îngăduie să avem lipsuri şi supărări nu fără scop. Totdeauna scopul lui Dumnezeu este mântuirea noastră. Aceste ultime cuvinte îmi răsună încă în urechi, din ceasul când m-a vizitat pentru prima oară, în anul 1961, la spital, duhovnicul meu de mai târziu, cuviosul părinte Filothei Zervakos.
Durerea trupească are scopul de a ne face să ne apropiem de Hristos. Nu trebuie să deznădăjduim, dacă Hristos refuză să ne dea ceea ce cerem şi ne dă altceva mult mai important, mântuirea sufletului nostru. Sănătatea duhovnicească este infinit mai preţioasă decât sănătatea trupească. Credeţi-mă, fraţilor, atâţia ani am fost paralizat (13 ani), nemişcat în cărucior, şi n-am simţit boala mea atât de grea. Minunea însă se întâmplase sufleteşte cu mult înainte, dar eu continuam să cer sănătatea trupească nepricepând ce se întâmplase. Şi când m-am rugat lui Dumnezeu să-mi arate doar dacă îmi ascultă rugăciunile, răspunsul mi s-a dat. Domnul mi-a spus: „Cereţi şi vi se va da, căutaţi şi veţi afla, bateţi şi vi se va deschide".
O suferinţă grea, o boală istovitoare, zdrobeşte egoismul nostru, ne face să înţelegem că suntem nimic şi să ne gândim la Dumnezeul nostru uitat, să ne pocăim, să plângem, să ne spovedim, şi cu durere în suflet (fiecare început este greu, este prima treaptă pe care trebuie să urcăm) să cerem milă dumnezeiască şi în final să ne împărtăşim. Şi atunci sufletul nostru se va uşura, sinele nostru pe jumătate mort se va înviora. Pocăinţa şi spovedania sinceră au devenit începutul vindecării mele, începutul recăpătării sănătăţii.
„Cel ce n-a privegheat în durere şi n-a gustat cu lacrimi pâinea lui, acela nu v-a cunoscut, o, ceruri..." (Goethe).
Cerul nu este mereu înstelat, iar marea, de asemenea, nu este mereu liniştită. Cu cerul şi cu marea seamănă şi sufletul omului pe pământ, nu este mereu liniştit.
Plângând vine omul pe pământ şi pleacă plângând. Pe mormânt va rămâne crucea ca semn al durerii. Toţi cei îndureraţi caută să afle de ce au dureri în viaţă. La această întrebare se dau diferite răspunsuri în funcţie de credinţa fiecăruia. Printre multe alte păreri, atunci când am fost spitalizat în America, o deosebită impresie mi-a făcut opinia vestitului om de ştiinţă, profesorul Howard Rusk.
„Nu ştiu nimic despre durerea din viaţa oamenilor. Ceea ce ştiu este următorul lucru: după cum olarul introduce vasele de lut în cuptor, ca să devină rezistente şi desăvârşite, şi unele din ele se sparg în cuptor, iar celelalte ies tari, rezistente, şi sunt folositoare, cam aşa este şi cu omul cuprins de dureri.
Am cunoscut din experienţă, indiferent de religie, culoare sau gen, că cei mai mulţi dintre bolnavii semiparalizaţi se roagă lui Dumnezeu şi sunt mai apropiaţi de El, precum şi noi, cei care-i ajutăm şi ne interesăm de ei".
Ceea ce cunosc personal este că, din momentul venirii lui Hristos, durerea nu mai are puterea de a-i pierde pe oameni. Rămâne ca un mijloc de îndreptare a omului şi este folosită de către pronia dumnezeiască din diferite motive, pentru a-l face pe om vrednic să intre în împărăţia cerurilor.
Dacă n-ar fi existat durerea, lumea ar fi fost mult mai rea, mai înfricoşătoare, mai plină de greutăţi şi nedreptăţi. Câte inimi nu s-au înmuiat din pricina durerii? Câtă sensibilitate n-a umplut sufletele văzând priveliştea oamenilor care sufereau? Durerea şi sporirea duhovnicească sunt strâns legate între ele şi umblă una lângă alta în istoria omenirii. Durerea nu este vrăjmaşă, ci este binefăcătoare.
Nesocotind influenţa binefăcătoare a durerii şi motivele serioase pentru care voia dumnezeiască a lăsat-o să ne fie tovarăşă aici pe pământ, mulţi oameni deznădăjduiesc şi se ceartă cu Dumnezeu numindu-L nedrept. Dar pe nedrept, căci dacă un tată pământesc nu se poate gândi la răul copilului său şi nu-l face să sufere fără motiv, dar totuşi uneori foloseşte mijloace aspre, urmărind ca prin aceasta copilul să se folosească, cu atât mai mult Tatăl ceresc Care urmăreşte mereu mântuirea omului. Motivele pentru care copiilor li se oferă să bea băuturi amare, dar care conţin leacuri tămăduitoare, sunt pentru a-i vindeca sufleteşte şi pentru a-i călăuzi spre mântuirea lor.
Aşadar, nu există niciun alt mod de a explica însuşirea dumnezeiască a iubirii materne.
Dacă este adevărat că durerea are legătură cu însuşirea minunată care există în iubirea mamei pentru fiul ei, atunci putem spune că durerea este duşman? însuşi Dumnezeu, Iisus Hristos, a suferit. A avut trup şi a trăit o suferinţă care depăşeşte înţelegerea noastră omenească.
Bolnavul care-şi aduce aminte de patimile lui Hristos este cuprins de fericire cerească. Cea mai mare durere pe pământ a fost durerea suferită de însuşi Hristos. Când ne gândim că la sfârşitul vieţii Sale pământeşti Hristos a fost părăsit de toţi şi adăugăm la aceasta agonia şi durerile trupeşti de la răstignire, atunci nu ne putem închipui o durere mai cumplită care să poată trece printr-o inimă omenească. A existat o mai mare durere decât a Lui? Ne arată mâinile Sale şi ne spune: şi Eu am suferit. Să suferim şi noi, urmând exemplul Său. Hristos a suferit pe nedrept, căci a fost fără de păcat, pe când noi pe drept suferim, de obicei din pricina păcatelor noastre.
Istoria şi viaţa sunt pline de dureri. Drepţi şi nedrepţi, păcătoşi şi virtuoşi, cu toţii încercăm multe suferinţe în viaţă, multe dureri şi nenorociri.
Aşadar, durerea, acest sentiment neplăcut care presează, întristează şi răneşte trupul şi sufletul, există. De ce există? La această întrebare doar Sfânta Scriptură este în măsură să ne dea un răspuns corect.
Dumnezeu este iubire, este iubitor de oameni, şi doreşte ca noi să trăim în veci fericiţi. Dar izvorul, pricina şi maica durerii este păcatul, depărtarea de Dumnezeu, adică egoismul nostru. Dumnezeu, întrucât este pe de-a-ntregul iubire, aleargă să ne ajute îngăduind durerea ca pedagog. Durerea, pentru cei care nu sunt nesimţitori, nu este blestem, nu este expresie a mâniei sau martiraj, ci o adevărată binefacere.
Durerea, cu glasul ei puternic, ne strigă: „Nu vă încredeţi în voi înşivă! Nu vă depărtaţi de Dumnezeu! întoarceţi-vă la El!" Fiecare din noi să strigăm împreună cu proorocul David: „Doamne, mi-am adus aminte de Tine în durerea mea". Prin durere Dumnezeu ne pregăteşte spre folosul sufletului nostru. Necazurile, durerile şi, în general, diferitele suferinţe ale vieţii îl aduc pe om mai aproape de Dumnezeu şi de mântuirea lui.
„Mă străduiesc să fiu conştient de starea mea acum, când sunt complet sănătos, şi să accentuez binefacerea pe care mi-a făcut-o Dumnezeu. Vreau să spun limpede că Dumnezeu nu face deosebiri între oamenii care-L cheamă în necazurile lor. Desigur, necunoscute sunt căile Lui, cum lucrează, ce oferă şi când oferă fiecăruia. Cu siguranţă, multele binefaceri pe care ni le face nu le simţim imediat şi uneori chiar deloc.
Noi le cerem pe cele omeneşti şi le vedem doar pe cele pipăite de aproape, şi pe acestea dintr-o singură latură, pe când Dumnezeu, Care mai presus de toate ne vrea lângă El, lucrează pentru mântuirea noastră. De noi depinde cum ne vom comporta faţă de El în greutăţile noastre pe parcursul vieţii. Fericit este omul care se află pe patul durerii, căci din momentul acela de obicei începe să se gândească şi la Dumnezeu, mai ales atunci când starea lui este de aşa natură încât lumea medicală nu poate face nimic pentru el. Atunci i se dă mai mult prilejul de a se gândi şi de a se întoarce la Dumnezeu.
în general, ceea ce împiedică legătura noastră cu Dumnezeu este egoismul, sinele nostru. Acest sine este cel mai mare duşman al credinţei şi în general al omului. Din clipa în care sinele nostru va ceda, vom începe să conştientizăm starea noastră sufletească. Aşadar, atunci când acest sine va pleca, lucru foarte greu, omul îndurerat va începe să se roage iar rugăciunea este mijlocul de comunicare cu Dumnezeu. Mă rog ca oamenii să nu ajungă în starea în care am fost eu, adică în starea unei suferinţe îndelungate, ca să ceară intervenţia lui Dumnezeu.
Ar fi fost mai bine, iar eu aş fi fost mai fericit, dacă L-aş fi cunoscut pe Dumnezeu de când eram mic. Credeam în Dumnezeu, dar nu în mod conştient. Cei mai mulţi, în general, cred în mod nelămurit, unii merg şi la biserică. Corect şi înţelept este să-L cunoaştem pe Dumnezeu atunci când suntem sănătoşi. Cu toate acestea, niciodată nu e târziu; iar când vine boala, aceasta se întâmplă spre binefacerea noastră. Durerea nu este blestem, nici duşman, ea este un prieten credincios al omului, cel mai mare binefăcător, care-i dă ocazia să se trezească sufleteşte, să vadă alte laturi ale vieţii şi ale lumii, să vadă nelegiuirile lui, lucru care nu-i deloc uşor de conştientizat atunci când este sănătos.
Durerea la mine a fost îndelungă şi continuă şi îi datorez multe. Ea a fost cea care a contribuit cel mai mult la trezirea mea sufletească şi la trăirea creştinească. Mi s-a întipărit foarte adânc în inimă convingerea că, dacă n-aş fi avut această durere mare, nicicând nu m-aş fi întors la Dumnezeu. Aceasta nu era posibil să mi se întâmple mie. Cea care m-a presat pentru întoarcerea aceasta lăuntrică a fost durerea continuă, pe care ştiinţa medicală n-o putea vindeca cu nimic. Prin cuvintele acestea nu fac pe predicatorul sau pe teologul, e ceva din experienţa dureroasă a vieţii mele şi simt nevoia s-o mărturisesc oamenilor.
Din multă iubire şi interes pentru noi îngăduie Dumnezeu durerea, fără s-o provoace El însuşi, ci factori din viaţa noastră personală, din lume şi din firea materială stricăcioasă. Niciodată nu trebuie să ne gândim că Dumnezeu este aspru şi ne chinuieşte, după cum spun unii.
Precizez că, în cazul meu, trei factori au contribuit la această vindecare minunată, mai întâi sufleteşte şi apoi şi trupeşte.
Primul factor este această blândă şi bună prietenă a omului, durerea, cu atâtea oscilaţii şi experienţe variate ale ei, căreia îi datorez multe. Deseori acum, când nu simt durere şi mă mişc uşor, o caut. Doar ea îmi aminteşte de omul vechi din mine şi mă face să-mi revin.
Aceşti trei factori m-au adus în situaţii aceasta plăcută. Fie ca toţi oamenii să caute să-L cunoască pe Dumnezeu atunci când sunt sănătoşi, încât în clipele grele ale vieţii lor să fie mult mai bine pregătiţi sufleteşte.
Să asculte cei necredincioşi şi să lepede necredinţa lor. Să asculte doctorii şi să înveţe că bolile pe care ştiinţa medicinii, cunoaşterea, înţelepciunea şi meşteşugul nu le pot vindeca, le vindecă credinţa fierbinte şi desăvârşită în Dumnezeu. Să asculte şi să creadă că „cele cu neputinţă la oameni sunt cu putinţă la Dumnezeu" şi că, acolo unde lucrează Dumnezeu, totul este posibil.
Ca părinte duhovnicesc consider că este de datoria mea să vă spun că l-am povăţuit pe acest bolnav şi m-a ascultat, s-a pocăit şi s-a spovedit, a crezut în vindecarea lui trupească şi sufletească. Aşa şi pe voi, ca fii duhovniceşti ai mei, vă rog, vă implor şi vă sfătuiesc să vă găsiţi un duhovnic şi să vă spovediţi cu zdrobire de inimă, smerenie şi căinţă. Pocăiţi-vă şi credeţi în Dumnezeul Cel adevărat, urmând exemplul acestui bolnav paralitic şi vă spun că, prin credinţă, pocăinţă şi spovedanie, vă veţi mântui şi vă veţi învrednici de împărăţia cerurilor.
Cei ce sunteţi necredincioşi şi necuvioşi şi sunteţi intelectuali, învăţaţi, avocaţi, doctori, ofiţeri, politicieni, aveţi grijă ca înainte de a veni moartea, care soseşte pe neaşteptate, să vă pocăiţi sincer, fiindcă, dacă moartea vă va afla în necredinţă, după aceea va fi prea târziu ca să vă pocăiţi, căci în iad nu este pocăinţă.
Pentru a vă înlesni calea pocăinţei, a credinţei şi a mântuirii, vă sfătuiesc pe toţi să vă procuraţi un Nou Testament şi să-l citiţi cu mare atenţie. Să credeţi cele scrise acolo şi să le puneţi în practică, pentru a vă izbăvi sufletul, care e mai valoros decât lumea întreagă. Veţi câştiga împărăţia cerurilor, de care să vă învredniciţi cu toţii, cu harul, cu îndurarea şi cu iubirea de oameni a Domnului şi Dumnezeului şi Mântuitorului nostru Iisus Hristos, cu mijlocirile Preasfintei Născătoare de Dumnezeu, şi cu ale tuturor Sfinţilor. Amin.
În cuptorul suferinţelor - Se întâmplă minuni şi astăzi
Traducere de Cristian Spătărelu
Carte tipărită cu binecuvântarea Prea Sfinţitului Părinte GALACTION, Episcopul Alexandriei şi Teleormanului
Editura Cartea Ortodoxă 2012
Traducerea a fost făcută după originalul TINONTAI ©AYMATA ZHMEPA; EKAOZEIZ «OP0OAOSOZ KYWEAH»

Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu
Dorim ca acest blog să fie un spaţiu al discuţiilor civilizate, al comentariilor de bun simţ. Nerespectarea acestei minime rugăminţi va duce la ştergerea comentariilor, fără avertisment şi fără explicaţii. Vă mulţumim anticipat!